如何理解中國高山族？【轉貼】

由於板塊的擠壓，自同緯度的秀姑巒溪出海口短短56公里距離，便拱出了一座3955米的玉山，可見台灣地勢之陡峭。於是，「高山族」便成了對來自台灣因命運作弄而客居中國的原住民的「代名詞」；完全無視大多數原住民皆曾經遍佈於全島之平地及山野，但極少甚至於沒有人，是居住在「絕對」的高山山巔的事實。這樣的理解，甚至於台灣的某些學校網站，也有將原住民區分為平埔族與高山族兩種，這其中大概仍是沿繫生、熟番的舊制，只以漢化/文明化的程度作為參考據，於是阿美族與達悟族便歸類於高山族之中，不信請用「高山族」來搜尋一下繁體字網站。

無論如何，「原住民」已是現今台灣南島民族的族群共識，所以應該感謝當年前輩們不屈不撓地為爭取自己的「命名權」所付出的心血。至於高山族，正如下面文章所要傳達並作延伸思考的，這只適用於僑居中國的原住民同胞們，客觀環境下不得不接受的代稱。

原民文化活動觀察：中國高山族如何理解？        ■王雅萍

最近中國海峽兩岸關係協會會長來台，惹得國內紛紛擾擾，目前餘波未平。立委高金素梅曾在報紙刊登廣告，代表台灣主人熱烈歡迎陳雲林來台，此舉引起原住民各界支持與抗議的不同聲音。北京奧運會前，高金素梅立委率團前往表演，中國媒體以「高山族」稱呼介紹其出場。

高山族是中國的少數民族之一，目前人口約4千5百人，是屬中國的散居式類型少數民族。跟台灣歷史上的「高山族」、「平埔族」的民族分類系統，是兩套不同系統的國家體制對原住民的分類，不必強做對應。

其實高山族就是1945年被國民黨或利誘，或抓擄到大陸打國共內戰的台灣原住民軍人後裔，根據「高雄市關懷台籍老兵協會」統計，只知當時滯留在中國大陸的台灣籍國軍約有3萬人，不過仍無法得知其中具有原住民身份的有多少？

因此高山族是指當時戰爭結束後滯留中國大陸的原住民各族族人，以及後來通婚所生的子女。「高山族」在新中國成立後，就被納編入民族識別脈絡底下的56個民族之一，中國的「民族五套叢書」中有出版《高山族簡史》、《高山族族語簡志》（筆者看過的有阿眉斯語、泰雅爾語、排灣語、布嫩語等），也有一席高山族的人民代表，學生可保障升學受民族院校的高等教育，高山族的民族服裝則是集台灣所有原住民各族服裝之大成拼湊而成。

根據中國每10年的人口普查統計，高山族人口在1982年是1,582人，1990年是2,909人，2000年卻已達4,500人。兩岸隔絕，高山族人口為何會增加如此迅速呢？

經查1984年中國通過《民族區域自域自治法》，再次肯認中國是多元一體的國家，實施對少數民族的多項優待政策，許多人紛紛找證據申請恢復族籍。

最有名的高山族恢復案例是在河南鄧州，1989年時鄧州市居然有高山族36人，據清《鄧州志》載，這些族人應是清康熙7年（1668年）跟隨原鄭成功部下黃廷，黃廷帶兵從閩南登陸要反攻大陸，最後在鄭成功死後5年，和黃梧率10萬大軍降清，之後被安排在湍河南岸肥沃土地上屯墾。

最近根據《鄧州台灣土番墾屯陳氏家譜》記載，該軍中有位名叫依那思羅的高山族人（據研究有可能是阿里山鄒族），依那思羅後娶岑氏女為妻，後以妻「岑」諧音改姓「陳」，取漢名叫「陳年」，繁衍生息至今。中國據此系譜淵源恢復為高山族籍的達3百人。

後來高山族變成冷戰體系下，中國統戰台灣的樣板，每每言及等解放台灣後再行識別分類之。

高山族等於今天台灣的原住民族嗎？筆者覺得其實不必耗時爭辯或自動對位，台灣原住民族的集體稱謂，是台灣原住民族跟世界原住民人權運動潮流同步，歷經多年的民族運動爭取而來，有著一段中國高山族來不及參與的可歌可泣歷史。

國家是人為的，民族是天生的，世界上有6千個民族，只有2百個國家。我們大可站在台灣原住民的主體性思考，以跨國民族的角度來看，可以把中國高山族人當成是台灣原住民族旅居中國的鄉親即可。

（政治大學民族學系講師）出處:立報/族群版/2008/11/10

华安县高山族表演高山族舞蹈
高山族…居住在大陆的有4500多人，其中，居住在福建省的有480多人…居住最集中的设区市是漳州市，有90户195人，居住最集中的县是漳州市华安县，有41户126人。

泰雅爾女性先驅教育家－Yajut Blyah/ヤユツベリヤ（亞越絲伯列）

1980年中，依指示自台北來到竹東首次進入長興村訪友，在洋樓陽台上仰望著自雲端露出石崖的竹頭角山。大概過了兩年，再次光臨參加一位長輩的喪禮，在墳場裡看到這一刻著片假名的墓碑，後面還有大篇的略述；因來去怱怱而不及細看，幾個身邊的人或一時因（喪）事而說不出其來歷，但郤留下了深刻的印象。

在過去自己的家鄉，一位逝去的人頂多以石頭圈著，再立個較大的不刻字石頭是作象徵性的墓碑，以致於至終埋没在荒烟蔓草之中。甚至於霧社事件時，據說有部份原住民死難者全埋在霧社附近的一堆石頭下，石頭竟因故被移走之後，確實位置就此難以尋找。而立墓碑掃墓的習俗，則是老總統的逝世，使『民族掃墓節』被「國定假日」化之後的事。

幾年前，自由時報曾經介紹過這座墓，可惜資料己找不到了；所幸大雄兄以原住民立場，將Yajut Blyah之生平及墓碑的由來作詳盡的介紹，讓後人能接觸到這少為人知的歷史。可知這是位致力於教育的先驅者，而墓碑至今受到良好照顧，與25年所見幾乎毫無變動；並且打破了已住的觀念，這可能是將名字刻在石頭上的第一座原住民墓碑，竟是一位紋面的泰雅族女性。順便一提的是Yajut 故居竹頭角卡拉下的族人，因石門水庫的興建，被迫遷至桃園觀音鄉大潭附近的海邊，可想而知其命運之坎坷。

文章及相片轉貼自：亞越絲伯列（Yajut Blyah）是泰雅爾女性先驅教育家。

亞越絲伯列（Yajut Blyah）在台灣原住民族近代史上是極為重要罕見女性的人物典範，於日據時代身受近代教育，成為新時代的精英者，是泰雅啟發教育先驅者，亦是殖民統治的中介及緩衝者。

亞越絲伯列（中野Yajut 、1885-1932）。
泰雅奇女子「亞越絲伯列」在日據時代，是平地人或原住民社會中極為少數高知識份子，曾任「內橫屏蕃語講習所」講師，教導日人學習泰雅語（Tayal），並協編「日本小川尚義泰雅字典」（台北帝國大學小川尚義教授）、臨時台灣舊慣調查會第一部「蕃族慣習調查報告書第一卷泰雅族」，總督府蕃地警察雜誌寫件等，以及台灣日日新報新聞人物，其於民國21年過世。

生於民國前27年12月10日（明治18年），桃園復興鄉長興村竹頭角卡拉下人（今石門水庫淹沒區），16歲時嫁給受雇於當地樟腦會社年輕日籍藥劑師中野忠藏（冠夫姓：中野Yajut），婚後1904年進入臺北艋舺公學校受日語教育，不幸丈夫過逝，仍完成學業，並於1911年繼續升入女性最高學府--國語學校附屬女學校〈後來的臺北第三高女〉就讀。

西元1915年畢業之後成為新竹廳「內橫屏蕃語講習所」的講師，敎導準備入山服務蕃務警察學習泰雅語，以便與住民直接溝通，無形之中化解了許多因語言不通誤解而產生的衝突，亦又消除以往通譯人員之弊端，其講師生涯直到去世。據說她日語流利、紋面的外貌，常身著和服來往於新竹與臺北之間，旁人皆為之側目；然中野Yajut老師工作認真，是當時理蕃職員中之中備受日人敬重與禮遇的泰雅語教師。

亞越絲伯列（Yajut Blyah）為當時統一教學需要，調解不同地區群社泰雅語口音差異性，以及提供日人學習泰雅語便利性，著手編修泰雅語標準文件「日本小川尚義泰雅字典」，該巨著應屬最早泰雅族母語最重要讀本。

民國21年，亞越絲伯列（Yajut Blyah）過世，日本殖民政府將其安葬於出生地附近山腰，距現今水庫水域約兩公里，現今在羅馬公路（桃118線）47點5公里附近的長興村竹頭角公墓；民國22年，台灣總督府感懷亞越絲伯列（Yajut Blyah）卓越教育貢獻，更運來雪白花崗石為其興建新式的墓碑，並立書事蹟表揚。

墳墓樣式造型像紀念碑，底座約為3公尺平方的平台，墓碑則立於重疊平台之上，整體高度約兩公尺，墓碑正面用日文書寫上Yajut Blyah之墓，背面則列文事蹟簡述，左側標明昭和八年興建。

碑文事蹟敍文非常推崇「亞越絲伯列（Yajut Blyah）」，生平事蹟概述「明治18年12月10日生於竹頭角社，生性敦厚、秀外慧中、儀態紋面優雅，遇與採樟藥劑師中野忠藏先生認識結婚，隨夫至台北艋舺公學讀書，明治43年畢業，同年九月在總督府蕃務署工作，次年（1911）進總督府立國語學校附屬女學校讀書為泰雅族第一人，大正3年畢業，次年九月擔任新竹廳泰雅語講師，敎上山工作警察及同族人啟發日語教育，教學認真盡職、連生病亦不休息，嗚呼哀哉！昭和七年亡，享年48歲。對泰雅知識教育貢獻很大，23歲丈夫過世未再嫁，立志教學與寫作，其貞節表彰，戮力教學貢獻，為泰雅有學問之人物典範前輩」昭和八年秋吉日。

早期泰雅爾族（Tayal）殯葬文化，認為死者為大，親人正常過世，多入葬住家內；據說直到亞越絲伯列（Yajut Blyah）墓碑的出現，才漸漸改變為泰雅族集中下葬在特定地區的殯葬方式。