語言的墓誌詺

「他們說：來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。…耶和華說：看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，…我們下去，在那裏變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。於是耶和華使他們從那裏分散在全地上。」於是建造巴別塔的工作停止了，語言的混亂開始了。（譯註：引文摘自舊約聖經創世紀11:4-9）

大概是前（2003）年底吧！一位嫁給第二代都市原住民的客家年輕媽媽在中時投書，指出自政府打算要將原住民考生加分優待，加上原住民母語認證的限制門檻，所造成的困惑。
其一是她自己的客家出身，但是也無法流利運用客語清楚表達自己的想法，教子女說其母語（客語）當然有困難，又何德何能去教他們說父語（原住民）語？
其二是其公婆從小就與其先生用非母語（國語）作溝通，又很少回家鄉與親友聯絡情感，換句話說就是孩子的爸爸自己的母語都很生疏，要小孩說原語根本就無從下手。

有困境若此，同為原住民的父母可能也會笑不出來 。 在50年代，同一族可因口音來辨別出你是那一部落來的，與平地人(不論是本省或大陸尤其是東北來的)也可用日語溝通；父母與兒女間，則是老人講母語或日語，孩子則答以國語摻雜母語，由比較出國語與母語語法的差別來學英、日語也較容易進入狀況。在台灣光復前後出生的兄姐，能說出流利的日語，並不令人意外。沒有一種語言，可以表達出人類理解的所有幅度及一切形式，多元化的語言使用，剛好可以用一種幽默或另一面向的暗示，來彌補表達上之困窘，使對方了然於胸。換言之，單靠一種語言，無法容納人類智慧的總合。 

後來的情況郤有了改變，在我們被稱為「山胞」的年代，電視廣播全是國語，台北或北部以外檯面下人們說的是閩南語，到平地討生活的戰後出生原住民在外必須以平地話與人溝通，就連在家裡也普遍以平地話來對談；無形中因使用率的降低使子女錯過了童年的母語黃金學習期，以致於只能說出片斷生疏的母語，這是之後一般的情形。語言是一支民族從有歷史以來，即以思想溝通不斷提煉而成的智慧結晶，有其獨有之思維方式。片斷的母語代表者：思維方式己為他族所取代，於是語言開始流失，步入淍零。
較極端的例子是，為避免外人異樣的眼光，心理出現了自我否定的防衛機制，儘量不與族人接觸，就是在街上碰面也裝作不相識；自己絕不、也主動要求來訪親人不可說母語。那時, 某些知名演藝人士就從不提自己有二分之一的原住民血統，反而強調另一個二分之一，儘管大家心知肚明。
文化的同化作用，使被同化之民族邊緣化。幾無例外，弱勢語言淪落到只用在無關緊要的場合，從而對自己語言持負面態度，難道這是弱勢族群註定的共同命運？


如今，在偏遠的部落裡偶而還可聽到流利的母語，有時會碰到難解的詞句，還得大費周章的去瞭解一番；原來在你、我、他之間，尚有尊卑敬謙貶的用詞， 祭祀占卜也有如文言文般的繁複誦文，然而現在一切只剩一知半解。
這些說話人因環境及經濟限制，往往只受基本教育，大多從未聽聞也無福享受所謂的許多加分及其他福利，有機會也因上述限制無福消受而只能選擇放棄。
吊詭的是教育程度愈高經濟條件愈佳， 表示必須溶入平地生活和平地人作更多的合作與競爭，母語表達的能力本來就受到阻礙；環境使然，另一半便有可能是非原住民，對母語的坎坷命運更是雪上加霜。語言流失的悲哀，正因為語言之無法交換，除非有運用自如的說話人，否則沒辦法說是「活語言」。任何語言的生命力，都根植於其變異的廣度，變化之敏捷以及適應環境之靈活。唯一不變的語言就是己死的語言，說算還有一位說話人在世，其實也算是「死」的。

每逢考季，原住民的福利便因佔到了熱門科系的名額格外刺眼（以前年雷家佳為例，反過來說非原住民未必肯犧牲的合法利益，去成就一軍法家族之美。）， 然而以錄取比例來說，受益的原住民考生還是未達目前所佔人口比例的百分之二。
功利主義掛帥的現今社會，可以忽然記起了自己原來有原住民的身份而改從母姓，若只為享受既得利益而未改從前鄙視心態，此種作法則非常可議。
這位自己母語都有點不輪轉的無辜母親，當然不能放棄孩子的基本權利，多語族的背景，應該更能以寬容的視野來思考是否有去學習母語的必要，換個角度來看，孩子生長的學習環境依舊，除非不開口，只要肯學習改回家鄉作休閒，原住民母語還怕找不到人溝通？令人深深疑惑！通常在族群語言失傳兩代以後，自然漸漸回想他們失去的傳統。古語，以前是恥辱的標記，如今變成了身份和尊嚴的源頭；最年輕的一代，開始指責老人未將古語傳給下一代，以致古語就此死亡。儘管如此，由於當初沒有保存下來，現在就算悔不當初，也是悔之己晚。

變色的段落是摘要並修改自:  Davie Crystal: 「Language Death　語言的死亡」 2000 貓頭鷹 2001-3 初版 譯者: 周蔚
 最初發表於2004年初